Por Movimiento Reconocido

Este mes de septiembre se cumplen once años de la sentencia inconstitucional y racista 168-13 que desnacionalizó a más de doscientas mil personas dominicanas de ascendencia haitiana, una sentencia cuyo objetivo era “blanquear” al país vinculando la nacionalidad a un criterio racial. Uno de sus artífices se retiró el año pasado del Tribunal Constitucional (TC). Se trata del expresidente del TC, Milton Ray Guevara, un ideólogo del racismo y el antihaitianismo, quien deberá algún día responder ante instancias nacionales e internacionales por promover una agenda antidemocrática y violatoria de los derechos humanos cuyo resultado es la consolidación de un régimen de apartheid.

No es extraño que Ray Guevara, todavía en ejercicio de sus funciones como magistrado del TC, haya sido admitido en agosto de 2023 como miembro honorífico del Instituto Duartiano, junto a políticos extremistas como Marino Vinicio Castillo, Federico Henríquez Gratereaux y Miguel Franjul. En su discurso de admisión al Instituto Duartiano, Ray Guevara afirmó que hay “agendas que buscan eliminar a la República Dominicana”, una teoría conspirativa de origen trujillista. Como es sabido, el Instituto Duartiano ha organizado marchas en conjunto con organizaciones fascistas como la Antigua Orden Dominicana en los últimos años, bajo el nombre de “marchas patrióticas”.

Descendiente de libertos estadounidenses que huyeron de la discriminación y la persecución y fueron recibidos en Samaná por Boyer durante el período de unificación política de la isla, evento histórico del que se cumplieron 200 años en 2024, Ray Guevara nació en plena dictadura de Trujillo, en 1948. Su familia estuvo ligada al régimen trujillista. Ray Guevara es nieto de Pedro David Ray Williams, uno de los fundadores del Partido Reformista. Su padre fue presidente del Ayuntamiento del Municipio de Samaná. Luego de realizar estudios en Europa, Ray Guevara fue Secretario de Estado sin cartera en 1978, período en el que se le vincula a la contratación de 29 mil trabajadores azucareros haitianos en condiciones de superexplotación laboral, tal y como fue denunciado por el periodista Huchi Lora. Años después actuaría para despojar de todos los derechos a los hijos y nietos de esos mismos trabajadores, lo que demuestra su hipocresía. Fue embajador en varios países a partir de 1982 y Senador en 1998 por el PRD. Además, fue Secretario de Estado de Trabajo durante el gobierno de Hipólito Mejía. También fue integrante fundador de FINJUS, fue corredactor del Código de Trabajo balaguerista de 1992, que viola la libertad sindical y otros derechos laborales. Fue coautor del proyecto de reforma constitucional de 1994 y formó parte de la comisión de juristas que redactó la Constitución de 2010, que condicionó el ius soli a la regularidad migratoria en el caso de los hijos de extranjeros. A partir de 2011 integró el TC, desde donde perpetró uno de los mayores atentados jurídicos contra los derechos humanos en la historia del país, junto a otros magistrados que recientemente pasaron a retiro junto con él.

La sentencia 168-13 es un caso de estudio en materia de racismo y lawfare, el uso espurio de la administración de la justicia para atacar y perseguir a un enemigo, en este caso un sector históricamente oprimido y explotado. Ray Guevara y sus cómplices utilizaron el TC como un instrumento al servicio de su agenda racial, generando la sentencia 168-13 como parte de una guerra sucia contra las personas dominicanas de ascendencia haitiana. No le importó violar la constitución al extender de manera retroactiva los efectos de la sentencia a todas las personas nacidas a partir de 1929 en el país, descendientes de haitianos. La sentencia puede ser castigada en el ámbito internacional por constituir un acto de apartheid según la definición del Estatuto de Roma, firmado por la República Dominicana.

Así será recordado Ray Guevara, como el racista coautor de una sentencia ampliamente comparada con las Leyes de Nuremberg de los nazis, incluso por el escritor naturalizado dominicano Mario Vargas Llosa en su artículo Los parias del Caribe. Esta sentencia fundamentó prácticas de segregación racial violatorias de los derechos contenidos en nuestra constitución, que era su deber proteger. La sentencia dio continuidad institucional a prácticas discriminatorias e incluso genocidas del Estado dominicano como la masacre de 1937 contra personas haitianas y dominicanas de ascendencia haitiana. Hasta hoy miles de personas dominicanas de ascendencia continúan en situación de apatridia y sufren las consecuencias de esta sentencia, que las priva de todo derecho político, económico y social.

El caso de Ray Guevara y sus colegas racistas debe quedar como advertencia a los nuevos magistrados electos para integrar el TC, quienes tienen la responsabilidad de corregir los desmanes de sus antecesores y reparar injusticias históricas. A los nuevos magistrados les alertamos que tienen el deber de respetar y hacer respetar los derechos humanos. A diferencia de Ray Guevara, quien siempre se colocó del lado de los más ricos y poderosos contra los derechos de los trabajadores y sus familias, los nuevos magistrados deben honrar el principio de la igualdad ante la ley. Si no lo hacen, si perpetúan la injusticia y la apatridia, también pasarán a la historia como cómplices del racismo, la exclusión y el uso de la administración de la justicia para vulnerabilizar a poblaciones enteras, para privarlas de sus derechos e impedir la materialización de un Estado social y de derecho en la República Dominicana. De sus acciones dependerá el juicio de la historia.

Por Wilson Jean

El uso de la fe para promover la discriminación y el racismo es un peligro significativo que tiene graves consecuencias para las sociedades y las comunidades. Actividad que se ha venido realizando a lo largo de toda la historia de humanidad, como se ha podido observar en múltiples genocidios en todo el mundo. algunos de los principales riesgos asociados con estas prácticas son:

1. Distorsión de los principios religiosos

Muchas religiones enseñan principios de amor, igualdad y respeto por los demás. Sin embargo, cuando se manipula la fe para justificar la discriminación y el racismo, esos valores fundamentales se distorsionan. Esto socava la verdadera esencia de la religión, transformándola en un vehículo de división y odio.

2. Fomento de la intolerancia

Al utilizar la fe como herramienta para promover la exclusión y el racismo, se crea un ambiente de intolerancia hacia aquellos que son percibidos como diferentes, ya sea por su raza, etnia o cultura. Esto refuerza estereotipos negativos y prejuicios, perpetuando ciclos de marginación y violencia.

3. Deshumanización de los grupos minoritarios

El uso de la religión para promover el racismo puede llevar a la deshumanización de grupos minoritarios, viéndolos como «inferiores» o «no dignos» de derechos básicos. Este proceso de deshumanización facilita la justificación de actos de violencia, abuso y exclusión social, lo que aumenta las tensiones sociales.

4. Legitimación de sistemas de opresión

En algunos casos, la fe ha sido utilizada para legitimar sistemas de opresión, como el colonialismo, la esclavitud y el apartheid. Los líderes religiosos que promueven estas ideas justifican la superioridad de ciertos grupos sobre otros, contribuyendo a la perpetuación de la injusticia y la desigualdad estructural.

5. División social y conflicto

La instrumentalización de la religión para fomentar el racismo y la discriminación puede polarizar a las sociedades, generando conflictos entre comunidades que de otro modo podrían coexistir pacíficamente. Esta polarización puede desembocar en violencia, terrorismo y guerras civiles.

6. Desintegración del tejido social

Cuando se promueve el racismo a través de la fe, se corre el riesgo de fracturar el tejido social, dividiendo a las comunidades basadas en la raza, religión o etnicidad. Esto debilita la cohesión social y dificulta la construcción de sociedades inclusivas y justas.

7. Obstáculo para el progreso y la justicia social

El racismo basado en la fe impide la implementación de políticas de inclusión y derechos humanos. Además, frena el progreso social, ya que el énfasis en las diferencias raciales alimenta la exclusión en lugar de promover la igualdad de oportunidades y la justicia social.

8. Conflicto con los derechos humanos universales

Promover el racismo y la discriminación en nombre de la fe entra en conflicto directo con los principios de los derechos humanos universales, que defienden la igualdad de todas las personas sin distinción de raza, etnia o religión. Esto puede generar tensiones entre los defensores de los derechos humanos y los sectores religiosos que sostienen visiones racistas.

9. Pérdida de credibilidad de las instituciones religiosas

Las instituciones religiosas que se asocian con la discriminación y el racismo pierden credibilidad y confianza en la sociedad. Los fieles pueden alejarse de esas instituciones, sintiendo que ya no representan los valores espirituales que buscan.

A lo largo de la historia, varios países han sido víctimas de la instrumentalización de la fe para justificar la discriminación y el racismo. Estos son algunos ejemplos notables:

1. Sudáfrica: Apartheid (1948-1994)

Durante el régimen del apartheid, la fe cristiana fue utilizada por el gobierno blanco para justificar la segregación racial y la opresión de la mayoría negra. La teología de la Iglesia Reformada Holandesa defendía la separación de razas como un mandato divino, afirmando que era parte del plan de Dios mantener a los blancos y negros en roles sociales diferentes. Aunque hubo iglesias y líderes cristianos que se opusieron al apartheid, la fe fue distorsionada para mantener un sistema profundamente racista.

2. Estados Unidos: Esclavitud y Segregación (siglos XVII-XX)

En los Estados Unidos, la fe cristiana también fue utilizada para justificar la esclavitud y, más tarde, la segregación racial. Durante los siglos de la esclavitud, algunos dueños de esclavos argumentaban que la Biblia respaldaba su derecho a poseer esclavos, citando pasajes bíblicos fuera de contexto. Incluso después de la abolición de la esclavitud, la religión se usó para legitimar la segregación racial durante el período de las Leyes Jim Crow. Las iglesias blancas del sur de EE. UU., en particular, defendieron la superioridad de la raza blanca basándose en interpretaciones religiosas.

3. España: La Inquisición y la Expulsión de Judíos y musulmanes (siglo XV)

Durante la Inquisición española, la fe católica fue utilizada para justificar la persecución de judíos, musulmanes y conversos (aquellos que se convirtieron al cristianismo bajo coacción). En 1492, los Reyes Católicos, bajo el amparo de la Iglesia, emitieron el Edicto de Expulsión que forzaba a los judíos a convertirse al cristianismo o abandonar España. Lo mismo ocurrió con los musulmanes en años posteriores. Esta práctica fue motivada por la creencia de que España debía ser «limpiada» religiosamente, lo que provocó una purga cultural y religiosa basada en prejuicios étnicos y religiosos.

4. Alemania: El Nazismo y el Antisemitismo (1933-1945)

Durante el régimen nazi en Alemania, el antisemitismo fue promovido con el apoyo de ciertas interpretaciones religiosas. Aunque el nazismo como ideología no era abiertamente religioso, los nazis usaron narrativas cristianas antisemitas para justificar la persecución de los judíos. Líderes como Adolf Hitler aprovecharon el antisemitismo histórico, que había sido fomentado durante siglos por ciertas corrientes del cristianismo, para legitimar el Holocausto. Algunas iglesias cristianas apoyaron el régimen nazi, mientras que otras, como la Iglesia Confesante, se resistieron a la complicidad religiosa con el racismo nazi.

5. Brasil: Esclavitud y Racismo Estructural (siglos XVI-XIX)

En Brasil, el país que recibió más esclavos africanos que cualquier otro en las Américas, la fe católica fue utilizada para justificar la esclavitud. Los colonizadores portugueses argumentaban que estaban «salvando almas» al convertir a los esclavos africanos al cristianismo. Esta narrativa permitió que la brutal explotación de millones de personas fuera vista como una misión divina. Aun después de la abolición de la esclavitud en 1888, el racismo estructural siguió presente, con la fe católica y otras corrientes cristianas legitimando, en muchos casos, la desigualdad social y racial.

6. Australia: Colonización y Discriminación Indígena (siglo XVIII-XX)

Durante la colonización de Australia, los pueblos aborígenes fueron considerados «salvajes» y, bajo pretextos religiosos, fueron sometidos a genocidio, desplazamiento y abusos. Los colonizadores británicos, con apoyo de las iglesias, veían a los aborígenes como una raza inferior que debía ser «civilizada». A través de la misionización cristiana, se impusieron prácticas que despojaron a los indígenas de sus tierras, lenguas y tradiciones, bajo la creencia de que estaban cumpliendo una labor divina. La política de las «generaciones robadas», en la que niños aborígenes fueron separados de sus familias para ser criados por misioneros cristianos, fue otro ejemplo de discriminación racial justificada por la fe.

7. Reino Unido: Colonización en India y África (siglos XIX-XX)

Durante el Imperio Británico, la religión fue utilizada para justificar la colonización en India, África y otras partes del mundo. Se promovía la idea de la «misión civilizadora», donde los británicos, en su mayoría cristianos, creían tener un deber divino de llevar el cristianismo y «civilizar» a los pueblos colonizados. En la India, la fe fue instrumentalizada para justificar el control británico y la explotación económica, reforzando la idea de la superioridad racial de los europeos. Aunque algunas iglesias misioneras jugaron un papel positivo en la educación y la salud, la religión fue también utilizada para apoyar el dominio colonial.

8. Ruanda: Genocidio (1994)

Durante el genocidio de Ruanda en 1994, en el que se asesinó a más de 800,000 personas, la fe cristiana también jugó un papel controvertido. Ruanda era un país predominantemente cristiano, pero eso no impidió que las tensiones étnicas entre hutus y tutsis se intensificaran, y en algunos casos, los líderes religiosos fomentaron la violencia o no intervinieron para detenerla. Algunas iglesias se convirtieron en sitios de masacres, y líderes religiosos fueron acusados de colaborar con las milicias genocidas. Aunque la fe cristiana no fue la causa directa del genocidio, su instrumentalización y la inacción de algunos líderes religiosos contribuyeron a la tragedia.

 9.- República Dominicana: Sentencia 168-13 y la Discriminación contra haitianos

En la República Dominicana, la sentencia del Tribunal Constitucional en 2013, que despojó de la nacionalidad a personas de ascendencia haitiana, fue apoyada por sectores que utilizaron la religión y el nacionalismo para justificar la exclusión de este grupo. Algunos líderes religiosos han argumentado que la «protección de la identidad nacional» es una causa justa, mezclando principios religiosos con discursos xenófobos y racistas contra los haitianos. Este uso de la fe ha perpetuado la discriminación en el país, dividiendo a las comunidades y legitimando la desigualdad estructural.

En los últimos cuatro años, en la República Dominicana se han observado diversas manifestaciones de la instrumentalización de la fe para justificar la discriminación y el racismo, particularmente en relación con la población dominicana de ascendencia haitiana y temas relacionados con migración.

1. Discriminación hacia la población de ascendencia haitiana

La discriminación racial y xenofóbica hacia los dominicanos de ascendencia haitiana ha sido una problemática recurrente en el país, exacerbada por decisiones judiciales y legislativas. La sentencia 168-13 del Tribunal Constitucional en 2013, que despojó de la nacionalidad a decenas de miles de dominicanos de ascendencia haitiana, sigue siendo un tema clave, aunque los efectos de esa decisión han continuado en los últimos años. En algunos casos, líderes religiosos y figuras conservadoras han utilizado la fe y la narrativa de la «defensa de la nación» para justificar la exclusión y el rechazo hacia esta población. Argumentos sobre la preservación de la «identidad dominicana» se han mezclado con discursos racistas bajo el amparo de creencias religiosas, creando una atmósfera de tensión racial.

2. Narrativas religiosas contra los migrantes haitianos

Algunos sectores religiosos, especialmente de iglesias conservadoras, han utilizado la fe para promover narrativas contra los migrantes haitianos, argumentando que su presencia es una amenaza para la estabilidad social y la identidad cultural del país. Estos discursos suelen apoyarse en interpretaciones religiosas que destacan la necesidad de «proteger la nación» y «preservar los valores cristianos», sugiriendo que la migración y la diversidad cultural atentan contra esos principios. Este tipo de discursos ha exacerbado la xenofobia y ha fomentado actitudes discriminatorias en ciertos sectores de la sociedad.

3. Campañas contra la inclusión de afrodescendientes y haitianos en la educación

Se ha observado resistencia desde sectores religiosos a la inclusión de temas de derechos humanos y justicia social en los currículos educativos, particularmente en lo que respecta a la defensa de los derechos de los afrodescendientes y haitianos. Algunos líderes religiosos han argumentado que la promoción de la igualdad racial y el reconocimiento de la diversidad cultural va en contra de los valores tradicionales. Estas campañas se basan en ideas de superioridad racial y nacional que buscan justificar la exclusión de ciertos grupos étnicos de la ciudadanía plena.

4. Influencia en la política migratoria

En los últimos años, algunos líderes religiosos han influido en las políticas migratorias dominicanas, promoviendo un enfoque restrictivo que, bajo el discurso de «orden y control», se basa en actitudes discriminatorias. Utilizando conceptos de «proteger a la nación» o de «defensa de la identidad cristiana», estos discursos han buscado justificar deportaciones masivas de migrantes haitianos y la negación de derechos básicos como la salud y la educación a aquellos que viven en el país sin documentación regular.

5. Resistencia a la inclusión de derechos humanos universales

La promoción de derechos humanos, en especial los vinculados a la no discriminación racial, ha encontrado resistencia en sectores conservadores, incluyendo aquellos de influencia religiosa. Se ha alegado que la promoción de la igualdad de derechos para todos, incluidos los descendientes de haitianos, entra en conflicto con principios religiosos o valores tradicionales. Esto ha obstaculizado la implementación de políticas públicas más inclusivas y respetuosas de los derechos de las minorías.

6. Narrativas religiosas para justificar la desigualdad racial

En algunas comunidades, la narrativa religiosa ha sido utilizada para perpetuar una visión jerárquica de las relaciones raciales, con ideas arraigadas en la creencia de que ciertos grupos, debido a su ascendencia, están destinados a desempeñar roles subalternos en la sociedad. Esto se ha visto particularmente en los bateyes y comunidades empobrecidas donde vive una gran parte de la población de ascendencia haitiana. En algunos casos, se ha sugerido que las condiciones de pobreza extrema y marginación de estos grupos son parte de un «designio divino», lo que normaliza la desigualdad y dificulta su superación.

7. Reacciones a la defensa de los derechos de los haitianos

Las organizaciones que defienden los derechos de los haitianos y los dominicanos de ascendencia haitiana, como Dominicanos por Derecho, la Red Jacques Vieau, entre otras. han sido objeto de críticas por parte de sectores religiosos que ven estas iniciativas como una amenaza a la soberanía y los valores nacionales. Algunos líderes religiosos han adoptado posiciones contrarias a las reformas destinadas a otorgar más derechos a los migrantes y a los dominicanos de ascendencia haitiana, argumentando que dichos esfuerzos son contrarios al bienestar de la nación.

8. Polarización política con tintes religiosos

La polarización sobre el tema de la migración haitiana en el debate público ha sido acentuada por el uso de argumentos religiosos por parte de grupos ultraconservadores. Estos grupos han utilizado la fe para presentar la migración haitiana como una «invasión» o una amenaza a los valores dominicanos, y este discurso ha influido en las percepciones públicas, aumentando la desconfianza y el rechazo hacia los haitianos.

En la República Dominicana, la instrumentalización de la fe para promover la discriminación racial, especialmente hacia los haitianos y dominicanos de ascendencia haitiana, ha contribuido a la perpetuación de la xenofobia y el racismo en la sociedad. Aunque la religión, en su esencia, promueve la igualdad y el amor al prójimo, las interpretaciones distorsionadas han sido utilizadas para justificar la exclusión y la opresión de ciertos grupos, dificultando los avances hacia una sociedad más inclusiva y equitativa. Combatir esta tendencia requiere una interpretación de la fe que respete los derechos humanos universales y promueva la convivencia pacífica y la igualdad.